yogylandhia

EL PARAISO DE LA MEDITACION

lunes, 26 de mayo de 2008

Si el otro dia ya os mostre numerosos ejercicios de yoga ahora os voy a dejar pequeñas piezas musicales con las que conseguiras llegar a la maxima relajacion posible y que a demas puedes utilizar como manda sonoro mientras disfrutas haciendo yoga. Espero que disfruteis y que sobretodo os relajeis mucho







viernes, 23 de mayo de 2008

DEMOSTRACIONES DE YOGA

Estos son muchos de los ejemplos de practicas de yoga con los que conseguiras llegar a la maxima relajación.A continuación mostraremos discintas disciplinas del yoga.
Espero que os guste





jueves, 22 de mayo de 2008

EL CONOCIMIENTO VÉDICO.
VIDA Y ALMA.
"NO SOMOS ESTE CUERPO".


El rostro que vemos todos los idas en el espejo, manifiesta vida; una luz brilla en los ojos. A través de los años, nuestro rostro cambia de la infancia a la juventud y de la vida adulta a la vejez. Pero a través de todos los cambios de nuestro cuerpo, nosotros permanecemos como la misma persona consciente.
Todos podemos entender intuitivamente que somos diferentes del cuerpo físico. Cuando miramos los miembros de nuestro cuerpo, nosotros decimos: "esta es mi mano" o "esta es mi pierna". El Yo es el poseedor y el observador del cuerpo. Este Yo se revela mediante la conciencia.
Cuando la conciencia sale, el cuerpo material se convierte en un cadáver inanimado y sin vida. El doctor Bigelow, jefe de cirugía del corazón del hospital general de Toronto describió este fenómeno: "Existen ciertos casos en los que usted se halla presente por casualidad en el momento en el que la gente pasa de un estado animado a la muerte, y algunos misteriosos cambios tienen lugar. Uno de los más notables es la repentina falta de vida o brillo en los ojos. Estos se ponen opacos y literalmente sin vida, inhabitados".
La conciencia así lo parece, es cualitativamente diferente de este cuerpo físico compuesto de partículas atómicas. Los científicos han compilado una montaña de datos de laboratorio acerca de los importantes químicos encontrados en el sistema viviente, tales como proteínas, ácidos nucleicos (DNA y RNA), CARBOHIDRATOS, etc. Pero todos los intentos de explicar el fenómeno de la conciencia como producto de una reacción química coordinada no ha producido nunca ningún resultado tangible. Al discutir su búsqueda de toda la vida del misterio de la conciencia, el ganador del premio novel de Química Albert Szent-Gyorgi dijo: "En mi investigación acerca del secreto de la vida, yo dejé a un lado los átomos y los electrones los cuales no poseen vida en absoluto. En alguna parte a lo largo de la línea, la vida se escapaba através de mis dedos. Por eso en mi vejez, yo estoy ahora volviendo sobre mis pasos."
Que existe vida más allá de los átomos y electrones fue reconocido por el famoso Biólogo Thomas Huxley, quien dijo: " Me parece bastante sencillo que exista una tercera cosa en el universo, o sea la conciencia, la cual...no puedo ver como materia o energía o cualquier modificación concebible alguna de las dos." Pero aparte de reconocer la existencia de la conciencia, la ciencia es presionada a dar mayor información."
El laureado premio novel de física Niels Bohr escribió una vez: "Reconocidamente, usted no puede encontrar nada en física o química que tenga incluso una relación remota con la conciencia. Sin embargo, todos nosotros sabemos que existe tal cosa como conciencia, simplemente porque la tenemos nosotros mismos. En consecuencia, la conciencia debe ser parte de la naturaleza, o más generalmente de la realidad, lo cual significa que bien aparte de las leyes de la física y de la química, como echando por el suelo la teoría del quantum nosotros debemos considerar también leyes de cualidades completamente diferentes." Eugene lWigner, otro novel de física estuvo de acuerdo: "!a mecánica cuántica", dijo, " no puede describir la vida y la conciencia."
Pero incluso aunque físicos modernos carecen de información sólida acerca de la naturaleza de la conciencia, en antiguos textos Sánscritos tales como el Bhagavad-gita, se encuentran detalladas descripciones de la conciencia como un fenómeno natural, fundamental e irreductible. En el Gita el Señor Krishna explica: "Sabed que aquello que penetra todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir el alma imperecedera. Sólo el cuerpo material de la entidad viviente, la cual es indestructible, inconmensurable y eterna, está sujeto a destrucción; por lo tanto, lucha,!Oh descendiente de Bharatai". (Capitulo 2 versos 17 y 18).
En el Capitulo séptimo del Bhagavad-gita, la conciencia es descrita como la energía universal superior a la materia. Nuestros cuerpos físicos, formados con elementos materiales son parte de la energía inferior, eternamente cambiante. Pero la fuerza vital que activa el cuerpo humano es una partícula de la antimateria (potencia superior). Es la fuente de la conciencia y la difunde por todo el cuerpo, exactamente como el sol esparce sus rayos por el cielo.
En su estado puro la conciencia se compara al aire limpio. Aunque la naturaleza del aire es inodora, cuando se pone en contacto con un objeto se percibe su aroma. Cuando corre el viento por un jardín de flores, el aire se llena con su dulce fragancia; una brisa del océano flotando sobre las rompientes olas se convierte en un aire salado y confortante; pero el viento pasando por un basurero, se vuelve pestilente. Con todo, estos olores son esencialmente diferentes del aire en si mismo.
De la misma manera, la conciencia humana pasa por innumerables designaciones físicas transitorias. Se concibe a alguien como un hombre o una mujer; gordo o flaco, americano alemán o ruso, granjero, abogado o político; joven, maduro o viejo; rico, pobre o de clase media; pero todas estas entidades son cambiantes; ellas vienen y se van con el paso del tiempo. Hoy soy un doctor, pero cuando estaba niño no era un doctor. Todos estos conceptos materiales se toman y se dejan atrás. Como las nubes en el cielo, estas designaciones mentales y corporales son barridas por los vientos del tiempo y finalmente al terminar la vida, cambian. Sin embargo, la conciencia continúa existiendo más allá de la muerte del cuerpo. ¿Cuál es su destino?. Y ¿Qué fuerzas guían su invisible e imperceptible viaje o jornada?.

Somos Almas Espirituales.
Todos recordamos haber visto uno de esos hombres transparentes hechos de plástico, con los órganos expuestos: el corazón, pulmones, cerebro, venas, músculos y todo lo demás; pero nunca nos preguntamos cuál es la parte que hace que el cuerpo viva. En las clases de Biología y Química, nuestros profesores nos decían una y otra vez que una compleja ordenación de átomos es lo que da lugar a que el ser humano viva, complementado con una personalidad única, emociones, opiniones e inteligencia. Pero los átomos de nuestros cuerpos son los mismos átomos de los automóviles, los televisores, las cámaras y los demás objetos inanimados; ¿Qué es lo que hace que una compleja organización de átomos tenga vida y otras no?. Uno de los pocos lugares donde usted puede encontrar una respuesta precisa a esta cuestión es el antiguo clásico de la India: "El Bhagavad-gita": Además de esta naturaleza inferior, ¡Oh Arjuna el de los poderosos brazos', hay una energía superior Mía, la cual consiste en todas las entidades vivientes que luchan con la naturaleza material y que sostienen el universo."



EL YIN Y EL YANG

Estas dos fuerzas simbolizan -para la cultura oriental- el principio de la dualidad, presente en to¬dos los elementos de la naturaleza.
La armonía surge del equilibrio de estas dos fuer¬zas que se oponen y se complementan.
Es importante que tengamos en cuenta que cuan¬do hablamos de equilibrio no decimos que debe ha¬ber igual cantidad de una fuerza co¬mo de la otra, sino de armonía ener¬gética.
Un elemento puede tener mayor cantidad de fuerza yin o yang, pero se equilibra con otro que le da lo que compensa esa carencia.
Para los chinos, el yin es la fuerza que represen¬ta la oscuridad, la pasividad, la quietud; y por otro lado, el yang representa la claridad (luminosidad), la actividad y el movimiento.
El yin se relaciona con lo femenino, y su opues¬to, el yang, con lo masculino.
En la esfera celeste, la Luna se relaciona con el yin y el Sol, con el yang.

YIN

YANG

Femenino

Masculino

Día

Noche

Oscuro

Claro

Pasivo

Activo

Quietud

Movimiento

Paz

Guerra

Madre

Padre


En el equilibrio y la perfección de la naturaleza, a cada fuerza le corresponde otra opuesta que la complementa.
Cuando estos principios básicos se aplican al arte del Feng Shui, se dice que la armonía en un hogar o en un ambiente de trabajo es la resultante del equilibrio perfecto de todas las fuerzas de la naturaleza (no olvidemos que una de las formas de definir a esta disciplina milenaria es "el arte que permite que el hombre pueda vivir en armonía con la naturaleza y con sus semejantes").
Para que se logre el equilibrio es necesario que ambas fuerzas habiten el hogar, pues así como el exceso de una fuerza rompe la armonía, también lo hace su ausencia.
Los elementos yin son tan importantes como los elementos yang, y viceversa.
Tal como el Chi propicia la vida, la buena salud, la felicidad, la prosperidad y la fortuna, el Sha no puede estar ausente en una casa y lo que debe hacerse para que no sea dañino es reencauzarlo, es decir, hacer que circule hacia afuera y pueda en el exterior equilibrarse con las restantes fuerzas.
No debemos olvidar que en la naturaleza siempre hay armonía y equilibrio, y que lo que rompe esa armonía y ese equilibrio es la acción equivocada del hombre.
Cuando en una casa se rompen esos principios naturales se pierde el equilibrio y surgen los problemas que se intentan solucionar aplicando las reglas y las técnicas del Feng Shui.
Saber elegir el lugar propicio, en el momento debido; la alimentación correcta con las direcciones del Universo, combinando el uso eficiente de los objetos con la reverencia mística, es armonía..., es paz..., es Feng Shui.

Feng Shui

El arte del Feng Shui comenzó en China hace miles de años como una forma de crear lugares sagrados que cumplieran con todos los principios necesarios para la paz del alma y la armonía del cuerpo y la mente.
Muchos años después estos conocimientos comienzan a transmitirse en Occidente y surgen las prácticas y técnicas de Feng Shui que se conocen y aplican hoy en día.

La definición para las palabras chinas de "Feng Shui" son "viento" y "agua". Se inicio en la antigua Asia cuando la gente empezó a observar y llego a la conclusión de que el entorno afectaba la manera que tenían para sobrevivir. Esto sucedió hace 7,000-10,000 años cuando los cazadores empezaron a cul ti var la ti erra y se establecieron en un solo lugar.


Actualmente el Feng Shui une a la sabiduría heredada de la antigüedad oriental (fundamentalmente china) los aportes de ciencias modernas como la psicología, la geofísica, el desarrollo ambiental, la ecología, etc., como así también, toma elementos de disciplinas artísticas como la plástica y la música.
En un principio, se buscaba el lugar ideal para ubicar los templos, tumbas y palacios; y a partir de este hallazgo se diseñaba el resto de los elementos para alcanzar que esa morada estuviera en perfecto orden con las fuerzas de la naturaleza.

Feng Shui es el arte chino de modificar el ambiente, seleccionando cuidadosamente la ubicación y dirección de los objetos que nos rodean en nuestra morada o lugar de trabajo. De este modo practicando la contemplación y observando, los antiguos descubrieron los juegos de la naturaleza, sus leyes, sus ritmos, sus movimientos y como par ti cipar en ellos sin el menoscabo de su propia libertad.


Cuando este arte milenario se hace conocer en occidente por medio de maestros orientales que lo habían heredado de sus ancestros, debió ser adaptado a los cambios tanto temporales como de lugar: un arte que surgió hace más de 3000 años, en zonas de campiña, no podía aplicarse tal cual en ciudades altamente pobladas.
A modo de ejemplo podemos decir que las casas, así como también los ambientes de trabajo que habitamos hoy en día, están rodeados de otros muchos lugares (cada uno con su Feng Shui) y de las miles de personas que habitan en ellos.


Según las enseñanzas de los maestros chinos -que aplicaban esta técnica y conocían todas sus reglas y principios a la perfección-, una casa puede ser el lugar que permita que sus habitantes gocen de:

- Salud;
- Paz interior;
- Felicidad;
- Prosperidad;
- Plenitud.


Todo esto puede conseguirse cuando se habita en una casa o se trabaja en un lugar cuyas características se adecuan a los principios que nos propone este arte milenario (que algunos llaman ciencia) que es el Feng Shui. ¿Por qué? Porque está destinado a permitir que los hombres y las mujeres vivan en equilibrio con los distintos campos de energía, y en armonía con la naturaleza, con su entorno y con sus semejantes
El Feng Shui es un arte utilizado actualmente para alcanzar la armonización de las energías en las casas y los lugares de trabajo, basado en principios milenarios de la sabiduría china. Mediante este arte, nos es posible conocer cuál es la perfecta ubicación para edificar una casa, el lugar ideal para colocar cada uno de los muebles, como así también la forma de revertir las energías adversas que puedan afectarnos.
El Feng Shui estudia la relación del hombre con la naturaleza y brinda la oportunidad de vivir de acuerdo con los principios que la rigen, y de esta manera, aprovechar esas energías que fluyen por todas partes y pueden influir en nuestro bienestar general.
Para indicar las reglas y principios para que cada edificación se convierta en un lugar ideal, el Feng Shui analiza:
• La orientación
• El diseño ...del lugar donde vivimos
• La decoración

A lo largo de la historia se fueron formando distintas escuelas de Feng Shui

Escuela de la Forma: que observa las formas de la naturaleza, el clima, edificios vecinos y la existencia de agua en sus alrededores
Escuela de la Brújula: que considera importante la orientación de un espacio en relación a los puntos cardinales.
Escuela del Sombrero Negro: que es una mezcla de la religión tibetana, budismo y el Feng Shui chino.
Existen otras escuelas que derivan de estas, o son parte de ellas como la escuela de las 8 casas o la de las estrellas.

Básicamente el Feng Shui se ocupa de aprovechar al máximo el flujo de la energía universal o corriente chi -también llamada ki, prana, o fuerza cósmica, entre otros nombres. Para un conocedor del Feng Shui es imprescindible crear la armonización en todos los espacios donde vivimos, trabajamos o jugamos.

Principios básicos del Feng Shui

El Chi y el Sha

El Chi y el Sha son dos fuerzas opuestas que circulan en todo el espacio terrestre.
El Chi es una fuerza vital y natural que surge de la combinación de los elementos de la naturaleza y que circula por todos y cada uno de los espacios de una casa.
Cada habitación y cada rincón de nuestros hogares y lugares de trabajo está atravesado y recorrido por esta fuerza energética que permite que podamos vivir.
El Chi, o aliento vital, circula por una casa como lo hace la energía a lo largo de nuestro cuerpo. Así como puede estar bloqueado el fluir energético dentro de nuestro cuerpo, puede estarlo dentro de nuestro hogar o nuestro lugar de trabajo.
Ahora bien, el Chi debe poder circular y desplazarse en forma libre y espontánea en cada espacio habitacional.

Cuando el Chi, por la razón que fuere, no puede circular debidamente se suceden los problemas energéticos que afectan en forma directa a los habitantes de la misma y que se manifiestan como decaimiento, falta de determinación, irritabilidad, etc.
Todo lo que encontramos en la naturaleza, necesita de esta fuerza vital (el Chi) para poder vivir.
Al Chi, que los chinos definen como el "aliento de vida", se opone otra fuerza llamada Sha.
El Sha actúa en forma nociva para los ambientes y repercute directamente en las personas que los habitan y los frecuentan.
Cuando en una casa o en una habitación hay circulación de Sha, es necesario hacer algo para contrarrestarla, y que la fuerza positiva y benéfica que produce la armonía (el Chi) pueda circular debidamente.

Los maestros de la China milenaria a través del humo de velas y del incienso, pudieron observar la benéfica labor de las corrientes de aire para asegurar la libre circulación de la energía vital.


También suele hablarse de dos clases de Chi: el sano, que circula libremente; y el enfermo, que se produce por una mala circulación de esta fuerza, que al estancarse se transforma en Sha.
Entonces, cuando en un ambiente se acumula la energía y por distintas razones no puede fluir libremente la fuerza vital, ésta se enrarece y se distorsiona pasando a ser negativa y dañina.

Si se logra que una casa tenga un Feng Shui po­sitivo, reinarán la paz y la armonía, y quienes mo­ren en ella tendrán salud, bienestar y la fortuna los acompañará.

• Los principios del Feng Shui se aplican a un pueblo entero, a un edificio, a una casa o simplemente a una habitación

• Las enseñanzas de este arte milenario también pueden servir para armonizar y sanar nuestros lugares de trabajo

Los elementos fundamentales que determinan que el Feng Shui de un lugar sea positivo o negativo son los siguientes:

1- La forma de circulación del Chi o aliento vital en la totalidad de un hogar o lugar de trabajo.

2- Los cursos de agua en relación con los ambien­tes.

3- Dirección y facilidades de circulación de los vientos en una casa o edificio.

4- La orientación del frente de la casa, edificio o habitación.

5- La interacción de los cinco elementos (agua, madera, metal, fuego y tierra).

6- EI equilibrio en la energía cromática (la armo­nía que resulta de la combinación de los colores)

7- EI equilibrio entre los espacios libres y los es­pacios ocupados dentro de la casa y/o los ambien­tes.

8- La relación entre los habitantes de la casa.

Cuando estos elementos fundamentales siguen los principios y reglas del Feng Shui, el yin y el yang de un lugar se equilibran y se complementan y se lo­gra así la armonía y prosperidad de quienes lo habitan.


Cuando estos elementos fundamentales siguen los principios y reglas del Feng Shui, el yin y el yang de un lugar se equilibran y se complementan y se lo­gra así la armonía y prosperidad de quienes lo habitan.

Algunos Datos:


Parece muy simple, pero las grandes mejorías que se obtienen con unos simples cambios son extraordinarias. Según el Feng Shui al entrar en una habitación debemos fijarnos cuál es el punto que atrae nuestra atención... ¿un escritorio desordenado? ¿algún proyecto a medio terminar? La entrada debe ser una experiencia agradable. Muchas veces unas plantas, la iluminación adecuada y un simple movimiento de muebles logran el efecto adecuado. Por ejemplo, el tamaño de los muebles debe ser proporcional al tamaño del lugar donde se encuentran. Así un sofá enorme en una habitacion pequeña le roba energía, mientras que dos sillas pequeñas solitarias en un local grande nos hacen sentir fríos... desprotegidos.

En general, se recomienda la sencillez... mientras menos muebles y objetos haya en un lugar más armonioso será ya que un sitio muy "cargado" absorben demasiado la atención de los visitantes y su energía. Mantenga la entrada a su casa tan abierta y limpia como sea posible. Coloque sus muebles de modo tal que al entrar en un lugar se establezca contacto visual con los allí presentes. Si pone algunas sillas apoyadas en la pared aumenta la sensación de confianza, estabilidad y soporte. Al entrar en una pieza observe hacia donde se dirigen sus ojos y si estos se posan en algo poco armonioso como un escritorio lleno de papeles, un proyecto sin terminar o algo desordenado elimínelo... su entrada debe ser siempre una experiencia agradable. Utilice los colores para balancear el chi. En su habitación, por ejemplo, necesita tranquilidad y calma para lograr un sueño reparador.

Algunos colores como el rojo imparten energía, mientras el azul tiene un efecto relajante. Los colores telúricos- o sea, color tierra- proporcionan sensaciones de seguridad. Se pueden alterar los colores de una pieza no solamente en las paredes sino en los elementos que se colocan en la misma, los muebles, plantas, cuadros, objetos de arte... Además el Feng Shui recomienda siempre sembrar flores rojas a la entrada de la casa para atraer el dinero asi como colocar colgantes musicales suaves para "atrapar" la energía chi. No coloque su cama en el centro de una habitación espaciosa porque el sentido de Inseguridad será muy intenso.

Se recomienda ver la puerta de entrada desde la cama, una costumbre antigua que se estableció cuando las casas eran menos seguras, pero que según el Feng Shui, al no Ver la puerta creamos un estado de ansiedad inconsciente que entorpece el sueño reparador. Según la filosofía china la recámara es de energía "yin" o femenina por lo que se recomienda tener algunos muebles "yang" -masculinos, rectangulares- que compensen la energía chi. Para tener una idea de lo que esto significa imagínese por un momento que está durmiendo en Una cama redonda en el medio de una habitación también redonda en que hubiera espejos redondos En las paredes...
¿podría descansar? ¡pensaría estar dando vueltas todo el tiempo!

kundalini yoga

"Kundalini es la energía del Cosmos en el individuo y más allá de él. Es la energía de la conciencia. Acrecentando su flujo, tu mente despierta y se fortalece. Dejas de vivir en realidades imaginarias y te ocupas de las tareas y las alegrías de la vida." (Yogui Bhajan.)

Kundalini Yoga es una técnica milenaria para equilibrar cuerpo, mente y espíritu. Se le conoce como el Yoga de la Conciencia, y es considerado una de las prácticas más poderosas de yoga. El despertar de kundalini es el objetivo de todas las formas de Yoga, por eso se le llama también la madre del Yoga. La palabra Kundalini proviene del sánscrito kundal, que significa "rizo de cabello del Ser Amado". Desenrollar este "cabello" significa despertar el potencial creativo que existe en todo ser humano; despertar a una ilimitada capacidad, dormida en la mayoría de las personas, que nos pertenece. En el cuerpo físico, la kundalini habita en la base de columna vertebral. Mediante la práctica se estimula esta energía intacta que sube por el canal central de la columna hasta llegar a la parte superior del cráneo, activando la secreción de la glándula pineal. Esta pequeñísima glándula y su función han sido un misterio para la ciencia occidental pero los yoguis conocen su importancia desde hace miles de años. Nuestro cuerpo y mente se controlan a través de la secreción de químicos en el cerebro. Cuando elevamos directamente la kundalini, se activan estos químicos y se experimenta un cambio en la conciencia, sutil y gradual.

El proceso consiste en equilibrar y coordinar las funciones de los chakras (centros de energía, "rueda" en sánscrito) inferiores para poder experimentar el reino de los chakras superiores. Así, cuando la energía kundalini fluye libremente, se produce la verdadera transformación de la persona, y la prueba es que mejora su actitud hacia la vida y sus relaciones con los demás.
Kundalini Yoga nunca se había enseñado de manera pública, hasta que Yogui Bhajan trajo las enseñanzas a Occidente, quebrando esa tradición de secreto.
El nos dice: "Estoy en el desierto, tengo algo de agua y voy a ofrecerla libremente. Comparto estas enseñanzas para crear una ciencia del ser absoluto porque es derecho inalienable de todo ser humano ser sano, feliz y sagrado". (ver recuadro)
Yogui Bahjan nació en India en 1929 como Harbhajan Singh Puri. Desde muy joven dominó la técnica yóguica, el Tantra Yoga, la filosofía y la meditación bajo la dirección de su maestro Sant Hazara Singh. Se graduó en Economía. Se casó con Inderjit Kaur con quien tuvo 3 hijos. En 1968 fue invitado a impartir clases en la Universidad de Toronto. Más tarde se estableció en Los Ángeles y sus alumnos le empezaron a llamar afectuosamente Yogui Bhajan. Ya en USA recibió el doctorado en Psicología y fundó la Organización 3HO, "Sano, Feliz y Sagrado" (en inglés Healthy, Happy and Holy).

Algunas personas sienten curiosidad, y también cierto temor, acerca de Kundalini Yoga, porque se hace referencia a la energía kundalini, simbólicamente, como el poder de la serpiente, y temen que la experiencia kundalini los lleve a un trance ó a un despertar instantáneo, como un relámpago, pero más allá de ciertos términos exóticos, se trata de un proceso gradual que eleva la conciencia y nos integra aún más con la realidad que vivimos.
La práctica constante ayuda a equilibrar los rasgos de la personalidad, fortalecer el sistema nervioso, desarrollar la creatividad, la propia radiancia, la flexibilidad para dar respuestas más armónicas a las situaciones y retos de la vida social, laboral y familiar. La verdadera clave de la experiencia de Kundalini Yoga es el deseo y la voluntad de cambiar. Se necesita valor para librarse de patrones adquiridos, y para conquistar el espacio que necesitamos para que el cambio sea permanente. Espacio para practicar, espacio para meditar, espacio para respirar, espacio vital.

Características principales de la práctica

  • Movimientos dinámicos

  • Pranayamas (técnicas respiratorias); el más usado es Agni Pran, respiración de fuego; es una respiración rápida y continua, sin pausas entre inhalación y exhalación, que limpia la sangre y libera toxinas de los pulmones

  • Bandhas ó llaves energéticas para "sellar" las posturas.

  • Mudras (gestos)

  • Mantras (sonidos)

Modalidad

En cada clase se trabaja un kriya (secuencia de ejercicios que contribuye a crear un efecto especifico) y una meditación particular; Yogui Bhajan enseñó cientos de meditaciones y kriyas: para equilibrar los hemisferios cerebrales, para las glándulas, para aliviar el stress, para los pulmones, para aclarar la intuición, para los chakras, para abrir el corazón, para eliminar el enojo, etc.
La meditación es un proceso. En la primera fase limpiamos la mente liberando pensamientos; en la segunda, identificamos nuestros patrones de comportamiento, y por último despertamos a la vida conciente; éste es el objetivo de meditar.

Meditación para aliviar el stress y aclarar las emociones del pasado:

Lleva tus manos al centro del pecho con las yemas de los dedos tocándose entre sí, dejando un espacio entre las palmas. Mira la punta de la nariz y respira 4 veces por minuto: inhala en 5 segundos, sostén 5 segundos y exhala en 5 segundos. Continúa por 11 minutos ó hasta que sientas alivio. Esta meditación es útil para manejar con éxito las relaciones estresantes y recuerdos dolorosos del pasado familiar.

kundalini

Los orígenes del Kundalini Yoga están envueltos en las nieblas del amanecer de la civilización en el subcontinente de la India.
Los Yoguis dicen que Kundalini es la energía total que el Hombre posee. y que se encuentra dormida en la base de la columna vertebral.

Kundalini Sakti, la energía "femenina" enrollada y adormecida, es el vasto potencial de energía psíquica presente en todos nosotros. Normalmente se simboliza como una serpiente enrollada tres veces y media, con su cola en la boca y girando en el axis central (sacro o hueso sagrado) en la base de la columna. El despertar de esta serpiente y la manifestación de sus poderes es un objetivo primordial de la práctica de Kundalini Yoga.

Sabemos que las técnicas básicas evolucionaron en los monasterios de la India y el Tibet a lo largo de un periodo de miles de años. Allí los rishis probaron y perfeccionaron sistemáticamente los movimientos precisos, las posturas, sonidos y respiración que activan distintas partes del cuerpo y el cerebro para producir resultados específicos.
Y si bien estas definiciones son clásicas de los autores que no han querido en algunos casos revelar la verdadera esencia de Kundalini, y por otra parte de los pseudo-maestros que no saben nada por experiencia, sino por interpretación, nosotros debemos alzar la experiencia real de los siglos de práctica sobre la farsa escrita sobre tal materia, y apoyarnos en la luz de los textos básicos que datan de fechas inmemorables.

El despertar de Kundalini viene cuando nosotros miramos hacia el Alma y no hacia el cuerpo, ya que Kundalini no está en el cuerpo, no avanza en el cuerpo.

Kundalini es la Mente, la Mente que cargada de energía conciente que viene del manantial de los Chakras, viaja hacia senderos ignotos, hacia un Universo sin forma, sin columna vertebral, sin fin...
En el entrenamiento Iniciático la conciencia del cuerpo debe quedar abolida para que pueda quedar lugar para la manifestación de la energía Cósmica, las energías deben pasar por la conciencia y no por el cuerpo, en esta labor la atención debe enfocarse en la conciencia, el órgano sutil de la energía.

La suma general de la energía que le permite a los seres pensar y moverse en el Universo, no es sino el mismo soplo que arranca las tormentas y mantiene en armonía el Universo.

Y esta energía de una conciencia dormida en el individuo, lo limita a una acción basada en condicionamientos, mientras que el despertar por la conciencia le permite una clase de acción que comunica a cada movimiento la manifestación de esta energía que no muere nunca.

El ascenso de la conciencia por la toma de la energía de los Chakras elevados al nivel del Alma, es el poder que produce el fulgor de la conciencia del Ser y su unión con el Universo.

Este es el despertar de Kundalini.